Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания - Дилго Кхьенце

Ни при каких условиях нельзя давать волю гневу, даже если кто-нибудь намеренно причиняет нам вред. Как ясно из приведённых историй и цитат, нам следует испытывать благодарность к таким существам, поскольку они помогают нам очистить следствия прошлых неблагих действий, а также укрепить решимость освободиться из сансары, развить любовь и сострадание.

В наши дни в мире всё чаще случаются конфликты, голод, войны и другие бедствия. Это происходит из-за того, что люди позволяют своим эмоциям выходить из-под контроля и совершают поступки под их влиянием. Если бы мы смогли хотя бы немного ослабить гордыню, ненависть, зависть, страстное желание и неведение, не только сократилось бы количество конфликтов, но также реже стали бы происходить эпидемии и стихийные бедствия. Так дым становится всё менее густым, когда постепенно затухает огонь. И тогда ум людей естественным образом обратился бы к Дхарме.

Одним из ключевых принципов учений является способность распознавать привязанность, неприязнь и неведение как своих древнейших врагов, после победы над которыми у нас больше не останется врагов во внешнем мире. Придёт время, когда мы ясно увидим, что это истинная правда. Если мы не понимаем этот принцип и действуем безответственно, наши эмоции могут полностью выйти из-под контроля. В приступе гнева мы можем дойти до того, что будем готовы отдать свою жизнь в смертельной схватке с врагами или, не колеблясь ни секунды, сами убьём кого-нибудь на глазах у всех. Подобное случается, когда мы позволяем ненависти управлять своим умом и делать всё, что ей заблагорассудится.

Нам следует проанализировать саму ненависть, и мы сразу же обнаружим, что это не более чем простая мысль. Если эта гневная мысль растворится, то не сможет заставить нас совершать действия, ведущие к негативным кармическим следствиям. Следует лишь рассечь гнев реализацией – и он тут же растворится, как облако в небе, и как только он растворится, вместе с ним растворится и «образ врага».

Ненависть и другие тревожащие эмоциональные состояния возникают в уме всех обычных людей, но они легко могут быть устранены с помощью соответствующего противоядия, поскольку пусты по своей природе. Поэтому очень важно понять, что все внешние раздражители рождаются в результате того, что мы позволяем этим ядам контролировать свой ум. Как сказал Геше Потова[94]:

Если мы воспринимаем кого-либо как своего врага и думаем о других живых существах как о «близких» и «чужаках», то нам никогда не достичь состояния будды. Поэтому следует зарождать непредвзятые любовь и сострадание ко всем живым существам, число которых безгранично, как безгранично пространство.

Нам необходимо перевести фокус внимания внутрь, на собственный ум, и с правильной мотивацией применять должные противоядия. Тогда мы сможем трансформировать себя в соответствии с Дхармой и действовать подобно бодхисаттвам.

А.2.г. ii. Как привносить на путь объекты страстного желания

21.

Чувственные удовольствия и желанные объекты подобны солёной воде —

Чем больше их получаешь, тем больше хочется.

Отказаться раз и навсегда от объектов страстного желания —

Вот практика бодхисаттвы.

Комфорт, имущество, красота, власть – всё, чем мы, возможно, наслаждаемся сегодня, является следствием наших деяний в прошлых жизнях. Сколько бы у нас ни было этих благ, обычные люди таковы, что им всегда недостаточно. У нас может быть больше имущества, чем нам в действительности нужно; мы можем одержать верх над всеми своими конкурентами; у нас могут быть надёжные связи с друзьями и близкими, но нам никогда не достаточно того, что мы уже имеем. Даже если на нас с неба начнёт лить дождь из золотых монет, нам и этого будет мало.

Когда страстное желание заполучить желанные объекты[95] надёжно укореняется в нашем уме, попытки удовлетворить все свои желания будут напоминать попытки утолить жажду солёной водой – чем больше мы будем пить такой воды, тем сильнее будет становиться наша жажда.

Хорошей иллюстрацией разрушительной силы неудовлетворённости может служить история царя Мандхарати[96], который в прошлых жизнях накопил огромное количество заслуг и, как следствие, обрёл рождение вселенским монархом. Он постепенно прошёл через все уровни райских уделов, достигнув в конце концов вершины Небес Тридцати Трёх. Там он разделил престол с самим Индрой, богом всех богов, чья жизнь длилась много кальп, и смог наслаждаться плодами дерева, исполняющего все желания, пить нектар из озёр амброзии и освещать всю вселенную светом, излучающимся из его тела. Царь Мандхарати мог бы бесконечно долго наслаждаться всеми благами райского существования, но он задумал убить Индру, поскольку возжелал стать ещё более могущественным и превратиться в самое могущественное существо во вселенной. Эта идея пришла ему ровно в тот момент, когда исчерпались накопленные им заслуги, и он тут же умер, переродившись затем в обычном мире.

Глядя на образ жизни, который вели жители великих древних и современных городов, можно заметить, как люди на протяжении всей жизни пытаются накопить как можно больше имущества, но умирают, так и не удовлетворив это своё страстное желание. Как сказал Владыка Атиша:

К чему бы ни испытывал страстное влечение, отбрось это,

И пребывай, ничего не желая;

Ведь подобная страсть не приносит счастья,

Она лишь отнимает шанс достичь освобождения.

Способность радоваться тому, что имеешь, – вот истинное благосостояние. Великие святые и отшельники прошлого могли радоваться тому, чем обладали, тому образу жизни, который вели. Они жили в уединённых местах, в качестве жилища выбирали пещеры, используя для поддержания жизни лишь самое необходимое.

Когда мы поймём, сколько имущества нам действительно достаточно, нас больше не будут мучить страстное желание и нужда. Иначе будет так, как описано в изречении: «Страстное желание напоминает собаку – сколько её ни корми, она просит ещё». Последователи Будды – архаты и шраваки – имели лишь оранжевые монашеские одежды и чаши для подаяния. Они проводили свою жизнь, погрузившись в состояние глубокой концентрации. Этот метод они использовали, чтобы освободиться из сансары. Они не гнались за имуществом, славой или положением в обществе; они воспринимали всё это как нечто, абсолютно лишённое смысла, и забывали об этом, как о плевке в дорожной пыли. В наши дни люди заняты поиском внешних благ, думая лишь о том, что ещё могут добыть. В результате слушание учений, размышление и медитация занимают людей всё меньше, а значит,